Posibilitará a la adquisición de nuevos conocimientos que nos permitan tomar decisiones sobre la base de nuestra cosmovisión, nuestros territorios, la naturaleza y la misma vida.

 

 

2.5.1 Desarrollo Conceptual y Problemática

Nuestra formación educativa es dada por las enseñanzas entre la vida práctica y espiritual de la vida cotidiana. Un hombre y una mujer tenemos en el seno de la colectividad atribuciones específicas y complementarias en función a suplir las demandas emanadas del grupo social al cual pertenecimos. Así, lo que sabemos, somos y seremos lo que construimos colectivamente entre generaciones y generaciones a lo largo de miles de años conjugando la vida material y las enseñanzas espirituales. Hablar de 500 años de Historia es intentar ocultar un pasado y pretender imponer una verdad. Pero la alteridad de nuestros ancestros no permitirá esa prepotencia, y nuestra historia registra un tiempo que va mucho más allá de la llegada de los europeos. Toda sabiduría milenaria, esta registrada en las rocas, en las cerámicas, en los mitos, en las canciones, en el manejo de los seres del universo material y espiritual. Los hallazgos arqueólogos son pruebas de presencia y existencia que perviven desde un tiempo que va más allá de los 12 mil años (29).

La Formación Académica y Científica, posibilitará a la adquisición de nuevos conocimientos que en conjunto con nuestra cosmovisión, permitirá tomar decisiones sobre nuestros territorios, la naturaleza y la misma vida. Como pueblos, tenemos conciencia de que la Amazonía es mirada como respuesta a las carencias planetarias, y en su curso de apropiación histórica fue vista como “vació demográfico” después como “pulmón” y en la actualidad como el “almacén del mundo”. Creemos que la socio biodiversidad existentes pueden mantener sus patrones biológicos, ecológicos y socioculturales, dar respuestas a algunas de las enfermedades que asola el planeta –incluso las espirituales. -. Sin embargo, lo que esta pasando dentro de la selva, tanto con el ambiente natural como con su pueblo, van en el sentido contrario. Los proyectos de desarrollo “sostenibles” y las actividades de explotación económica están poniendo en riesgo y promoviendo la desaparición de pueblos amazónicos. La desaparición del ser humano, guardianes de las ciencias y tecnologías generacionales, es la eliminación del conocimiento sobre los ani-males; las plantas. Pues en la Amazonía la universidad somos nosotros los pueblos, nuestros libros son los mayores y sus sabidurías desarrolladas milenariamente en nuestra vida colectiva.

Nuestras ciencias son saberes experimentados y extraídos de las enseñanzas de los objetos del arte de nuestros ancestros. Es a través de esas formas de enseñanzas que sustentamos nuestro vivir, nuestro caminar y devenir histórico. Son prácticas de vida que generan vida, y ganan fuerza en cada nacimiento de un ser, sea humano o no. Los Estados y las Sociedades en general necesitan mirar dentro de si y de cerca la vida material y espiritual, y el camino que estamos siguiendo y de allí procurar a partir de nuestros valores, construir alternativas a la crisis de las sociedades actuales. El uso y manejo de los recursos naturales por siglos, fortalecen nuestra afirmación de que nosotros no somos pobres y muchos menos miserables. Lo que vivimos hoy es las descapitalización de nuestro acerbo socio ambiental y por eso no estamos dispuestos a quedar esperando el colapso total de nuestros recursos y de nosotros mismos a nombre se un desarrollo que se imponen respondiendo a necesidades ajenas. Esperamos que muchos estén con nosotros en este esfuerzo de seguir nuestro propio proceso social, económico y cultural con nuestros patrones de enseñanzas, según los cuales se vive y deja vivir.

Nuestros conocimientos no son del dominio público, es propiedad cultural e intelectual colectiva, protegido bajo nuestros derechos consuetudinarios. El uso no autorizado y la apropiación indebida son una usurpación” (30). Registramos nuestra posición ante los procesos de mercantilización de nuestras informaciones colectivas, las cuales son fruto de nuestros experimentos y labor generacional. Por eso no pueden ser tratados y usados como bien de consumo privado y ganancia de pocos. Su utilización solamente tienen sentido si esta en función de una colectividad. Esto es lo que queremos que sepan, los Estados, las empresas de las diversas ramas, de la Amazonía o de otras regiones. Es nuestra posición política e identidad, sobre el proceso de relación y proximidad que anhelamos tener con los otros sectores de la sociedad y con los Estados.

Exhortamos que se respete la diversidad de las culturas existentes en el mundo, y de manera muy particular, aquellas existentes entre nosotros. Si no reconocen nuestros patrones societarios distintos, no se puede distinguir y garantizar nuestros derechos como tales. Si aún existimos es debido a la diversidad de nuestras culturas, como trincheras que impidieron y todavía sigue protegiendo nuestra destrucción. Los colonizadores y los neo-colonizadores, no estaban y ni están acostumbrados a tratar las diferencias, en su visión limitada, lo que ellos no entienden, suelen hacer desaparecer. Sin embargo, nosotros no estamos de acuerdo con esa premisa, por lo que hacemos hincapié de que nuestra espiritualidad, nuestras culturas y nuestros dioses, nos mantienen firmes, y más que todo dispuestos a continuar construyendo un mundo humano tanto para nosotros y como para las generaciones futuras, pues creemos que no heredamos la tierra de nuestros antepasados, sino que la prestamos a las generaciones futuras (31).

Nuestra sabiduría e informaciones privilegiadas es nuestra gran maloca, a la cual con la Agenda Indígena Amazónica volvemos, es decir valorando aún más el saber ancestral, la relación armoniosa con el medio. Es sentir el placer en la danza que enlaza el cuerpo y el espíritu, es proteger nuestras sabidurías, tecnologías y sitios sagrados. Es sentir que la maloca esta dentro de cada hijo del sol, del viento, de las aguas, de las rocas, de las árboles, de las estrellas y del universo. Es no ser, un ser individual sino colectivo, viviendo en el tiempo circular del gran retorno, donde el futuro esta siempre atrás; es el porvenir, el presente y el pasado delante de uno, con las enseñanzas y las lecciones individuales y colectivas del proceso de vida inmemorial.

La construcción de los conceptos y la afirmación de los valores, solamente se puede hacerse en colectividad. Nosotros como pueblos estamos convencidos de que nuestra existencia es determinada por el equilibrio y la simbiosis entre lo material y lo espiritual. Una vida inspirada en la filosofía del Sacha Runa Yachai - la sabiduría del hombre de la selva -, la que comprende tres grandes principios o códigos propios. El “Suma Kausay - la vida en plenitud, integra, sana en lo espiritual, físico, ético, moral, intelectual. Factores que permiten existir las presentes y futuras generaciones. El Tukuy Pacha principio que alude a todo el conocimiento, a la sabiduría y al aprendizaje. Se trata del tiempo que transcurre para entender, comprender y aprender lo propio y lo ajeno. Nos permite ver en la oscuridad, escuchar en medio del ruido y hablar cuando no hay voz. El Mushuk Allpa, no solo significa la nueva tierra, sino la relación sagrada con la Pachamama, entendida como el todo que integra el Ukupacha, el Jawapacha y el Kaypacha, lo esencial de estos principios es la renovación - la selva en su conjunto nace, crece, se expande, se enferma, se reproduce, se muere y se renueva - en un ciclo permanente, para que la tierra siempre esté renovada.” (32).